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The Phoenix from the ashes

The Phoenix from the ashes

by

Mieke Mosmuller

24-08-2016 4 comments Print!
Achieving enlightenment towards an understanding of the purely human, I tried to formulate in the book 'Seek the light that rises in the west'. Here is a quote at the heart of this enlightenment.

'Now comes the point where we engage the forces at our disposal and move ourselves into the transition from not-thinking to thinking. When we are able to enter into this transition energetically, we sense through thinking itself, through thinking-as-seeing, and understanding without the help of concepts, that if I want to think, then I, and no-one else, am the one who has to set thinking in train. Here is absolute freedom: I can start thinking or even not start. There is no other single cause for this engagement in thinking than my own will to engage in it. That this fact remains unnoticed in daily life is because the transition from not-thinking to thinking always escapes our attention because it is never simply present by itself. To be able to research this transition we have to bring it about ourselves and it requires much effort to do this, because we have continually to differentiate our thought associations, which are not penetrated by our will, from our true, free thinking. But for everyone who wants to do this, there is the possibility of finding this point, the wellspring of free thinking. Then he will find himself as thinker.

And one realises: here I have found the point in the world where I myself am the creator. It is no more than a point, but it is the point where I am conscious for the first time, that: here I have found my actual human being. I recognise my very own thinking capacity, and from this moment on, nothing is the same as before.

Before I had found this point, I lived in insecurity about the world and about myself and the relation between them both. At this point I find myself as a free creating being. And precisely because I am the creator myself, there is no single inexplicable point in regard to what I create. After it has been thought, I do not have to think it over and understand it again as if it were something that had been created beyond my will and my being. That is the case with everything else, but not with thinking. No, while thinking is going on, it is wanted and known at the same time. What I think is not a creation which has to be understood subsequent to my creating it; rather, it is not at all possible for me to think something that I do not already understand while thinking.

I can certainly observe something that I do not understand; I can also repeat something that I do not understand; I can speak of something that I do not understand. Even a thought association which I do not understand can occur to me. But I can never think something myself that I have not already understood.

To realize this means to overcome forever the phenomenon of doubt. I am, as thinker, not only fully present in creating, but I also know exactly what I create and I know that this creation, my thinking, moves in accordance with a lawfulness that is fully comprehended by me. The seemingly unbridgeable gap between creation and concept, between world and I, between object and subject, is here reliably bridged.

The contradiction between Platonist and Aristotelian thinking is also resolved here: when we find our thinking as a reality that is at the same time both subjective – I construct it, and objective – it conforms to a lawfulness that lies outside of myself – then we become ‘universal-realists’. We experience an objective general being – thinking – as a being which is different from everything else, because we produce it subjectively, while at the same time it obeys a general lawfulness.

Plato experienced universals as ‘ante res’: there is not only the reality of everything else, there is a second region of being, the world of Ideas, which precedes the creation of everything else. First, there was the Idea and out of this Idea was created the whole world of ‘everything else’.

We experience this world of Ideas in our thinking as ‘I myself, existent before the onset of thinking’, thus as ‘Ego, ante rem’. By contrast, Aristotle found the universalia in rebus (universals in things): there is indeed a world of Ideas; however, it is not independent of and beyond everything else but is incorporated within the things of our world. We experience ourselves creating within thinking. We find our creative I incorporated in thinking. The I, my creative I, was there before I started thinking. It was there in not-thinking, it even brought the not-thinking about. The I was there as universale ante rem. Subsequently, the I bestirs itself to work. Thinking, as a revelation of the universals of everything else, becomes a creation of the I. The I is universalis in re. It metamorphoses itself in full consciousness in the universals. During this process the self and its metamorphoses in the universals are understood in full consciousness, because thinking and understanding are indissolubly interconnected here. The I is universalis post rem. The I is the creator of thinking; thinking is itself ‘I’. The Categories (of Aristotle) are the I, they are the letters with which the human being may write his own name and at the same time they are the name of the world. They are the letters of the ‘cosmic word’, the letters of the Logos. They are the letters of logic.
The self can release itself from its own creating activity and look upon what it has created. This observation is then at the same time an observation and a thinking understanding.

The human being who has actually found this point – thus not only as an imagination but really as a deed – brings to light that which normally lights up everything else but which always remains in the dark itself. When the light of thinking shines upon itself, it is released from the dark, where it is always experienced as surface appearance, and becomes a new observable substance, which is immaterial, and thus intangible to the bodily senses, but very ‘tangible’ to the sense of thought, the sense which is the self. Thinking as metamorphosis of the I becomes Being.'


The Phoenix from the ashes
The Phoenix from the ashes by Mieke Mosmuller

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Comments
  • From @
    „Ein jeder aber, der dies will, kann diesen Punkt in seinem Bewusstsein finden, wo das freie Denken entspringt.“
    Ja nun, wenn das so einfach wäre. … Schiebt ein derartiger Gedanke sich nicht allzu leicht unversehens beim Lesen eines Zitates wie dem oben angeführten vor das eigene Bewusstsein und lähmt damit die in dem Zitat zu Tage tretende Aussage noch vor dem Erfassen der ihr innewohnenden lebendigen Dynamik ab, degradiert sie zum blossen Inhalt? Ist das nicht Alltagssituation?
    Ich denke nicht, adaptiere lediglich Inhaltsformen, leere Worthülsen, deren Leben in der Abstraktion durch mein Nicht-Denken gefangen bleibt. Muss ich also deshalb resignieren? Oder gibt es einen alltagstauglichen Weg diesem Dilemma, das mein Bewusstsein einzunebeln droht, aktiv gegenüber zu treten und ihm zu begegnen?
    Meiner Erfahrung nach kann sich der Weg zum freien Denken öffnen und immer differenzierter weiten über das Fragen. Über ein Fragen respektvollen Interesses, das ein „ja aber“ im Zaum zu halten weis. Denn dieses „aber“ kann eine leise sich anbahnende innere betrachtende Beweglichkeit in Bezug auf die an mich heran gebrachte Aussage unmittelbar wieder wie lähmen und im Steinbruch der Abstraktion in Nichts zermahlen. Es kommt also darauf an offene Fragen zu stellen wie: Könnte es so oder so sein, bzw., was wäre, wenn ich es einmal unter diesem oder jenem Gesichtspunkt betrachten würde, oder: Könnte es nicht auch ganz anders sein? Fragen, ohne auf eine Antwort innerlich sogleich aus zu sein. Das Fragen also als einen Vorgang des Aussähen betrachten und demgemäss bereit sein auf Antwort warten zu können. Und die kommt, wie jeder Keim eines schönen Tages sich mir als gereifte Frucht in die Hände legt.
    Der Prozessor des freien Denkens ist das Fragen, denn das Fragen öffnet den Zeiten-Raum für das Gewahren-Können der Bewegung im Denken. und erst mit dem Erfahren der Bewegung wache ich dafür auf, dass „Ich“ derjenige bin, der denkt, der das „freie“ Denken aus sich zur Entfaltung bringt, mitten im Alltag.

    Bernhard Albrecht Hartmann
    • From Machteld Rippen-Veenker @
      Herr Bernhard Albrecht Hartmann, dan kommt es mir for das wir mit ihren Teksten und Fragen nicht wieder beim Anfangsfrage angekommen: was ist der Mensch? Damit sind wir im spiralische gelandet und logischerweise werden immer wieder von Anfang -aufs neue Niveaux- an Fragen geboren. Was dieses Blog angeht können wir ja auch sagen das jeder Blog-component einzeln gelesen worden kann, aber gleichzeitig ist jedes Wochenblog ein Anteil an das Ganze Blog. Daran bemerken wir als Leser das wir vieleicht etwas plötzlich lesen und viele Fragen uns rufen. Das ist schön. Aber auch bemerken wir durch diese schon lange wöchentliche Blogzeit hin eine leichte und kräftige Leine die viele Fragen in Ruhe zusammenbringt. Ich habe manchmal bemerkt das gar stille Fragen –leider habe ich kein andere :)- ergendwo beantwortet sind. Und da heraus keimen wieder neue Frage - das Blogshiff fuhr ruhig unaufhörlich mit der erste Frage mit. Und das Antwort hat sich wenn ich es so schreiben darf, um herum aufmerksam leicht-sehend finden lassen.

      mit herzliche Grüße,
      Machteld Rippen-Veenker
      • From @
        Liebe Frau Machteld Rippen-Veenker

        Zunächst einmal vielen Dank, dass Sie ihre Gedanken auf Deutsch auszudrücken suchen. Gedanken, die ja gewissermassen in verschiedenen Kreisebenen zueinander sich bewegen.
        Die stillen, auf Anhieb selten in geeignete Worte zu fassenden Fragen sind aus meiner Sicht dabei die eigentlich bedeutenden. Sie kommen aus der Kernzone, der Geburtszone des Ich und die Stille, in die sie wie eingelagert erscheinen fungiert wie eine Plazenta, sie trägt aus. In diesem Prozess wird die Frage, was ist der Mensch, mit den leisen Antworten reifender Fragen in mir zur Frage: Wer bin Ich? Und über diese Frage hinaus zu immer intensiveren Gewissheit: Ich bin der, der sich aus Fragen auf sich selbst hin bewegt. Ich bin der, der aus dem Plazenta-Raum seiner Fragen sich selbst zur Geburt bringt. Bewegt in Bewegung bin Ich.
        Der andere Mensch, auch wenn es häufig so gar nicht danach aussehen mag ist mein Geburtshelfer, meine Hebamme. Deshalb ist Respekt füreinander, gerade dort wo es sehr schwer fallen mag, so ungemein wichtig. Denn mit der Respektlosigkeit reisst der Faden die vielleicht entscheidenden Fragen finden und mir stellen zu können: Warum ist der andere Mensch gerade jetzt so wie er ist? Solche Fragen halten meinen Ich-Geburtsprozess am Laufen und fördern im gleichen Atemzug unscheinbar auch den Ich-Werde-Prozess des anderen Menschen.
        Damit bin ich aber in einem neuen Fragekreis gelandet.
        Ich grüsse Sie ganz herzlich zurück,

        Bernhard Albrecht
        • From Machteld @
          Liebe Herr Bernhard Albrecht,

          danke sehr für ihren Antwort - das kann mann ja lesen wie einen wogendes Lied. Ich kann es sehr gut verstehend hören un damit einstimmen.
          Besonderes schön sind die Bilder womit sie das spiralische, fragende Prozess beschreiben. Dieses bildenes klingen nehme ich sehr gerne mit und kann bestimmt eine weile (m)ein Haus sein.

          leb wohl,

          Machteld Rippen-Veenker