Ik kreeg van verschillende mensen de vraag of ik ook video's in het Duits kon opnemen. En een motivatie daarvoor was dat Duitsers niet graag geconfronteerd worden met ondertiteling. Nou, wij Nederlanders hebben niet anders. Natuurlijk hebben wij altijd films en alles met ondertiteling, maar in het Duits zijn mensen dat anders gewend. En dat doe ik graag.
In 2020, toen ik de eerste video's opnam, begon ik ook in het Duits, omdat ik weet dat er in de Duitstalige samenleving meer animo is voor wat ik te zeggen heb - maar dat is natuurlijk ook een veel groter aantal inwoners dan in Nederland. Maar toen kwam er commentaar dat ik als Nederlander mijn eigen taal niet spreek, dus ben ik overgestapt op het Nederlands en dat heb ik volgehouden.
Maar nu kwam de vraag: Kun je geen video's in het Duits maken en dan echt meer specifiek antroposofie brengen? Ja, dat doe ik graag en het is natuurlijk duidelijk dat Duits niet mijn moedertaal is. Ik ben geboren in Amsterdam. Amsterdam is natuurlijk de mooiste en vrijste stad ter wereld, er is helemaal geen nationaliteit, denk ik, dus je kunt er geboren worden en dan ben je natuurlijk Nederlander, maar dat karakteriseert je niet zo sterk. Maar Duits blijft natuurlijk een vreemde taal voor mij, en ondertussen is het waarschijnlijk zoiets als een tweede taal geworden, dus laten we het maar proberen. Ik wil spreken voor mensen die een verlangen hebben om de zin van het leven te begrijpen, die een verlangen hebben naar hoop voor de toekomst, die een verlangen hebben naar liefde onder elkaar, en je zou deze drie - natuurlijk zijn er nog veel meer verlangens - in één woord kunnen samenvatten en dat zou anthroposofie zijn. Als je zo moet leven in deze wereld, en dat doen we allemaal met meer of minder plezier, dan kan ik me niet anders voorstellen dan dat er in elk mensenleven een moment is, een reeks momenten, waarop je denkt: wat heeft het voor zin?
We hebben, de meesten van ons, een luxe in het leven. We kunnen werken. We hebben vrije tijd. We kunnen gaan reizen. We kunnen naar een restaurant gaan. We kunnen naar concerten gaan. We kunnen politiek kijken. We kunnen blij zijn en we kunnen boos zijn. Maar misschien zijn we niet zo rijk dat we dat allemaal kunnen doen, in dat geval hebben we andere genoegens die het leven een zekere zin geven, maar toch moet er in elk mensenleven een moment komen waarop we ons afvragen: ja, wat heeft het voor zin? We hebben allemaal hetzelfde lot hier op aarde, namelijk de dood. Dit is voor ons allemaal duidelijk, er is geen verschil, er is geen verschil dat de een meer of minder krijgt dan de ander of de ander meer dan de een. We hebben allemaal hetzelfde lot en er zijn mensen die al vroeg beseffen dat ergens ver weg, nog in de verte, het moment ligt dat er een einde komt aan dit leven op aarde. Je kunt allerlei mogelijke oplossingen vinden om jezelf hiervoor te verdoven en je kunt het ook in de ogen kijken en zeggen: Ja, dat is het dan en ondertussen leef ik zo goed en zo mooi als ik kan en als er niets meer is, dan, ja, dan is er niets meer. Ik kan dat geloven, ik kan dat vrezen, ik kan denken dat ik dat weet, maar is er niet bij iedereen twijfel of het waar is dat het bestaan volledig eindigt bij de dood?
We kunnen ons afvragen, geloof ik dat het leven doorgaat of eindigt het echt bij de dood en wat voor gevoelens geven zulke gedachten mij? Durf ik zelfs zo ver te gaan met mijn gedachten en gevoelens dat ik me dit voorstel? Dan komen de slagen van het lot in ons leven, de dood van andere mensen in ons leven. Komen de vragen dan niet op? Waar gaat dit allemaal over? Zijn we als planten, dat we een periode van leven hebben en dan weer verwelken? Zijn we als dieren, in die zin dat we door het leven gaan en onze instincten uitleven tot het einde komt? Of is de mens iets anders, een ander soort levend wezen dan de andere levende wezens in de natuur?
Komen zulke vragen niet in ieder mens op? Misschien drukken we ze meteen weg, misschien worden het kwellende vragen, of misschien zoeken we antwoorden op deze vragen in boeken, in religies, bij spirituele meesters. We kunnen zien dat er in de 20e eeuw een grote golf van spiritualiteit over Europa en Amerika is gekomen en deze spiritualiteit komt voornamelijk uit het Oosten. We hebben de oosterse mystiek omarmd, we hebben het omarmd in onze gebieden en dat doen we nog steeds.
Er zijn talloze boeken die we kunnen lezen over de zin van het leven, over de waarde van het leven, over hoe we ons leven kunnen leiden. En er gaat een grote troost uit van deze mystiek als je je ermee bezighoudt. Het is ook zo dat wanneer je over mindfulness leert en het beoefent, je troost krijgt. Maar krijg je dan echt inzicht in de zin van het leven?
In het boeddhisme is er een waarschijnlijk speciale stroming, ik weet het niet precies, maar ik weet wel dat er een leer in het boeddhisme is dat het leven op aarde lijden is en dat je je daar alleen van kunt bevrijden als je bepaalde oefeningen doet, waarbij het egoïsme in je ziel volledig overwonnen wordt en je niet meer de verplichting hebt om steeds terug te komen naar de aarde en opnieuw te lijden. Maar er zijn ook veel stromingen waarbij eigenlijk alleen voor dit leven nu gezorgd wordt, dat we ons anders leren opstellen in onszelf, waarbij de bronnen van lijden en afzien geleidelijk overwonnen worden.
Ik heb een paar boeken, of eigenlijk heel veel boeken, gelezen over dit onderwerp, ik ben begonnen met Krishnamurti, maar heb later ook andere boeken gelezen, en het is altijd duidelijk dat je je min of meer moet terugtrekken uit de verwarring en chaos van je eigen denkleven. En als je dat doet, kom je in een sfeer waarin je als toeschouwer kunt zien wat dit gebied van lijden eigenlijk in je is en als je dat leert kennen, kom je geleidelijk aan in een grote gemoedsrust en leef je volledig in het nu. Heb je dan de zin van het leven gevonden? Heb je begrepen wat de dood eigenlijk is? Ja, in zoverre dat je dan weet: de dood kan me leren dat ik het leven echt moet leven. Nu, niet morgen, niet overmorgen, maar nu, met alle vuur, enthousiasme, liefde enzovoort die ik heb. Dat is natuurlijk prachtig. Maar heb ik dan... is dat de zin van het leven? En is dat wat de dood voor ons betekent? Voor mij is dat niet genoeg.
In mijn leven, toen ik jong was, heb ik gezocht en gezocht naar de zin van het leven, dat eindigt met de dood. En als je zo in de wereld staat - en ik mediteer en studeer al zo'n 40 jaar elke dag anthroposofie - als je zo in het leven staat en om je heen kijkt, dan is het echt iets om steeds weer met verbazing naar te kijken dat mensen overal in staat lijken te zijn om verder te leven en de anthroposofie niet te vinden. Hebben zij niet de vraag naar de zin van leven en dood? Dat kan toch niet, want iedereen heeft vragen over zijn bestemming - en onze gemeenschappelijke bestemming is de dood. Het is niet mogelijk dat mensen zulke vragen niet hebben. Ze hebben ze en toch komen ze niet naar deze spirituele wetenschap die ons echt wetenschappelijk en rationeel kan uitleggen wat het leven op aarde betekent en wat de dood ons te vertellen heeft, hoe het een drempel is, een poort, geen einde, deze spirituele wetenschap die ons kan vertellen wat er te ervaren is voorbij de poort en wat we kunnen doen zodat we het leven op aarde echt kunnen begrijpen en verdiepen. En dat we echt die verlangens kunnen vervullen die we in ons dragen.
De vraag is, en dat is een brandende vraag: hoe kan het dat de mens, die mens is, niet tot een wijsheid van de mens komt, dat de mens deze veelvoudige verlangens niet realiseert in een anthroposofie, in een wijsheid die specifiek is voor ons mensen.
Met deze vraag wil ik eindigen en de volgende keer zal ik verder op deze vraag ingaan en ik hoop dat ik elke week een video kan opnemen.
Een Inleiding in de Anthroposofie door Mieke Mosmuller