Ich wollte heute noch einmal auf den Seelenkalender von Rudolf Steiner eingehen. Geschrieben im Jahr 1912, vielleicht auch noch 1913. Und es sind Wochensprüche, bei denen man, wenn man diese Sprüche spricht, miterleben kann, wie sich das Verhältnis zwischen dir als Mensch und der Natur und dem Kosmos, den Jahreszeiten, im Jahreslauf verändert. Das ist etwas ganz Besonderes. Anfangs wirst du das vielleicht nicht bemerken. Ich könnte mir vorstellen, dass diese Sprüche zunächst etwas kompliziert erscheinen und dass man das Gefühl hat, zum Beispiel nach einem Jahr, in dem man sie jede Woche gemacht hat, dass man immer noch keinen richtigen Zugang dazu hat. Vielleicht hier und da etwas gespürt von einem Zusammenhang zwischen dem, was man meditiert, und dem, was im Zusammenhang mit der Natur und dem Kosmos geschieht.

Aber das ändert sich im Laufe der Zeit. Und ich denke, dass es von Anfang an so faszinierend ist, dass man sich dabei nicht langweilt, weil es jede Woche einen neuen Spruch gibt, der das Verhältnis wieder ein kleines bisschen anders erscheinen lässt. Und dann ist der große Gegensatz im Jahreslauf – den haben wir natürlich in den Jahreszeiten – Sommer und Winter. Und wenn man diese Wochensprüche betrachtet und spricht, dann wird man gewahr – wenn man es nicht schon wusste, aber Wissen ist natürlich doch etwas ganz anderes als Gewahrwerden – dann wird man gewahr, dass ungefähr im August ein Umschwung kommt. Dass man, während man im Sommer immer mehr nach außen gelebt hat – auch wenn man drinnen geblieben ist, das ist also keine äußere Angelegenheit, sondern etwas, das sich im Innern vollzieht – dass man im Sommer, in der warmen Zeit, sich von sich selbst und vom Körper loslöst. Während man dann im August eine sehr subtile Rückkehr zu sich selbst zu erleben beginnt, sagen wir: zu sich selbst. Um dann schließlich gegen Weihnachten so innig mit sich selbst eins zu sein, dass man erfahren kann, dass dann in einem etwas geboren wird, das wirklich mit dem – sagen wir – wahren Ich zu tun hat. Und das ist etwas, das im Winter geschieht, auch wenn man nicht meditieren würde. Wenn man sonst nichts macht, dann geschieht das trotzdem. Und wenn man mit den Wochensprüchen beginnt, dann beginnt man sich dessen, was ohnehin geschieht, bewusst zu werden. Und das ist etwas sehr, sehr Besonderes.

Aber es gibt natürlich auch eine Möglichkeit, diese physisch-kosmische Verbindung im geistigen Sinn zu pflegen und auch zu stärken und weiterzuentwickeln. Und das ist eigentlich das, was man dann besonders in der Winterzeit tun könnte, nämlich das Denken in Entwicklung bringen. Denken tun Menschen natürlich in gewisser Weise immer, aber ein bewusstes Handhaben dessen, das ist natürlich doch noch einmal etwas ganz anderes. Und das ist wirklich die Winterarbeit, die man machen könnte. Und dann kommt im Februar – ebenso wie im August so ein ganz subtiler Wandel eingetreten ist, dass man wieder fühlt, dass man sich allmählich aus dem Kosmos heraus immer mehr sich selbst zuwendet – kommt im Februar das Gegenteil zustande, nämlich dass man ganz subtil gewahr wird, dass die äußere Welt mehr Einfluss auf einen bekommt. Dass es eigentlich schwieriger wird, im Denken so ganz bei sich selbst zu sein und das Denken aus dem Ich zu entfalten. Das bleibt dann natürlich möglich, aber es kommt immer mehr eine Wirkung von außen, die einem, gewissermaßen, das Bewahren der Klarheit ein wenig erschwert.

Und was dann in der Zeit bis Ostern immer stärker wird, das ist diese Bewegung, dass man sich aus sich selbst heraus immer mehr dem Weltsein zuwendet, könnte man sagen. Dass man sich aus sich selbst erhebt, um nicht mehr mit den eigenen Gedanken allein zu sein, sondern immer mehr und mehr seine Gedanken auf das zu richten, was draußen ist. Und das geschieht auch mehr oder weniger von selbst, denn wie herrlich ist es nicht, wenn die ersten Schneeglöckchen erscheinen. Da schaut man doch hin und dann spürt man doch, dass es eine Außenwelt gibt. Aber diese Außenwelt wirkt zugleich so, dass sie einen – im Deutschen steht da „betauben“ – man könnte sagen, dass sie einen ein wenig betäubt, ein wenig weniger klar macht. Und zu Ostern kommt dann wirklich der große Umschwung, nämlich der Umschwung davon, dass man sich zunächst aus sich selbst dem Weltsein zuwendet – und dann zu Ostern, dass das Weltsein, wie man es auch nennen mag, sich einem zuwendet. Und das ist die erste Botschaft des Frühlings, dass man einen Weg geht hin zum Sommer, in dem man sich selbst immer mehr loslässt. Zuerst das Denken, aber dann auch das Fühlen, die Wahrnehmung immer mehr. Und schließlich opfert man sogar den Willen der immer wärmer werdenden Außenwelt.

Und das bedeutet, dass man eine grandiose, ja eigentlich eine Art Ekstase vorbereitet, die dann zur Hochsommerzeit stattfindet und die früher in der Mittsommernacht auch wirklich als ein Fest gefeiert wurde, in dem das ekstatische Element eine Hauptrolle spielte. Dass das etwas ist, worauf man allmählich zugeht, und das bedeutet, dass man sich gewissermaßen selbst zurücklässt und sich immer mehr und mehr mit dem vereint, was draußen ist. Und dann lernt man, in dieser Außenwelt mitzugehen mit dem, was da ist, ohne das gewöhnliche Denken, Fühlen und Handeln dort hineinzunehmen. Das ist natürlich etwas Großartiges, von dem man sich wünschen würde, es in der Hand zu haben, was man aber nicht hat, wenn man nicht aktiv daran arbeitet. Aber es ist etwas, das die Natur des Menschen, der Geist des Menschen, uns im Frühlings- und Sommerleben schenkt. Der Spruch, der zu dieser Woche gehört – wenn ich das hier lese, wenn dieses Video wirklich erscheint, ist es vielleicht schon etwas später, aber ich denke nicht – lautet auf Niederländisch:

„In het licht dat uit geestesdiepten, in de ruimte vruchtbaar wevend, het goddelijke scheppen openbaart, daarin, in dat licht, verschijnt het wezen van de ziel, wijd geworden tot het wereldzijn en opgestaan uit de bekrompen binnenmacht van de zelfheid.“

Das ist etwas, das – ja, man könnte sagen – ein Weg zur Selbstlosigkeit ist, den jeder Mensch im Jahreslauf geht, diesen Weg. Nur ist es natürlich etwas Besonderes, dass es einen Menschen gegeben hat, der diese Entwicklung Schritt für Schritt, Woche für Woche, in Worte gefasst hat, sodass man sich dessen bewusst werden kann. Und wenn man sich dessen bewusst wird, dann weiß man auch, dass es wahr ist. Man muss das nicht glauben, denn es ist eigentlich so selbstverständlich, dass es so ist, dass man darüber nur eine Art Dankbarkeit empfinden kann, dass es einmal aufgeschrieben wurde. Und wenn man dann zur nächsten Woche geht – und das werde ich dann hören lassen, um eine Vorstellung davon zu bekommen, wie sich das Schritt für Schritt entwickelt – also nächste Woche, dann geht es weiter:

„Aus der Eigenheit ist auferstanden mein Selbst. Und es findet sich als Weltoffenbarung in Zeit- und Raumkräften. Die Welt zeigt mir überall als göttliches Urbild die Wahrheit des eigenen Abbildes.“

Wir haben es hier mit einem großen Moment zu tun, in dem der Mensch sich bewusst werden könnte, dass jeder Mensch ein Mikrokosmos ist und dass jeder Mensch in sich das Abbild der Weltoffenbarung trägt, aber dass man sich in dieser Jahreszeit darin ganz – gewissermaßen – ausgegossen hat, um dann doch daraus aufzuerstehen, aus dem Selbst, und sich dann in der Weltoffenbarung ganz wiederzufinden. Das ist das, worauf wir zugehen. Und wie gesagt, das geht durch diesen Prozess, es metamorphosiert sich jede Woche ein kleines Stück weiter, bis dann im August – man kann nicht sagen, eine Umkehr, die kommt später – aber eine kleine Rücknahme davon geschieht und man beginnt zu spüren, was man in der Zeit Richtung Herbst immer fühlt: dass eine Veränderung bevorsteht und dass man nicht mehr so ganz nach außen gehen kann wie im Frühling und Sommer, und dass man in sich die Frage aufkommen fühlt: Ich muss wieder ein bisschen mehr zu mir selbst zurück. Aber ich nehme die Früchte von allem, was ich im Frühling und Sommer empfangen durfte, diese Früchte nehme ich mit nach innen. Und dann bricht wieder die Zeit an, in der dieses Nach-innen-Gehen mehr oder weniger bedroht wird, weil während deiner Abwesenheit – sagen wir – im Sommer das eine oder andere geschehen ist, und man eine kräftige Hilfe braucht, um in sich selbst und im eigenen Körper wieder sicher nach Hause zu gelangen. Und das ist das Fest von Michael. So gehen wir durchs Jahr. Und ich wollte noch einmal darauf aufmerksam machen. Wenn man in die Menschenwelt draußen schaut, in die Politik, in die Kriege, in die Entwicklung, die man in den Menschen selbst sieht, dann hat man Momente, in denen man darüber erstmal nichts mehr zu sagen hat. So einen Moment habe ich jetzt. Und das sind die Momente, in denen man sagt: Lass ich noch einmal das Höhere sprechen. Und das hoffe ich damit getan zu haben.