Ik wil vandaag, met het oog op de komende herfst, waarin wij opnieuw onze denkkrachten kunnen ontwikkelen, iets bespreken met betrekking tot meditatie. Wanneer wij mediteren en ook wanneer wij proberen ons tot het zuivere, zintuiglijkheidsvrije denken te verheffen, dan zijn er enkele hindernissen die wij daarbij hebben, en het allereerste wat natuurlijk noodzakelijk is, is dat wij deze hindernissen herkennen. Wat vaak gebeurt, is dat de mens gaat zitten en met de meditatie begint, zonder zich er werkelijk op voor te bereiden dat men iets begint wat boven het alledaagse leven zou moeten uitgaan.

Waar zitten wij eigenlijk in het alledaagse leven in onze tijd in? Deze tijd is heel anders dan de tijd waarin Rudolf Steiner heeft geleefd, en daarom is het natuurlijk beslist belangrijk dat wij deze veranderingen ook in onszelf gewaarworden. De allergrootste verandering is de ontwikkeling van de digitale wereld om ons heen. Ik weet niet of ik het goed zeg.

Het elektromagnetisme, dat is een veld dat om ons heen is, maar dat ook in ons werkzaam is, dat ook noodzakelijk in ons werkzaam is. Wij kunnen helemaal niet leven zonder deze elektromagnetische werkingen in ons. Maar het is natuurlijk duidelijk dat dit een onzichtbaar veld is, een verzameling van wezens die wij niet kunnen aanschouwen, zoals wij met het normale bewustzijn, het alledaagse bewustzijn moet ik zeggen, ook de wereld van de engelen en hogere hiërarchieën niet kunnen aanschouwen.

Dus wij moeten ons eigenlijk als mens geplaatst voelen tussen een hogere geestelijke wereld, die onzichtbaar is, en een lagere ondergeestelijke wereld, zelfs onderfysieke wereld, die eveneens onzichtbaar is. En het ligt voor de hand dat men zich daar kan vergissen, dat het niet zo gemakkelijk is om het onderscheid te maken. En daarover wilde ik vandaag iets zeggen, want wanneer men bestudeert hoe deze verhoudingen zijn, dan vinden wij bijvoorbeeld de voordrachten van Rudolf Steiner in Zwitserland, St. Gallen, over de elektronische dubbelganger.

Dat is een wezen dat zich bij de geboorte bij ons voegt en ons bij de dood weer loslaat. En Rudolf Steiner zegt, daardoor komen eigenlijk alle ziekten tot stand. Wij kunnen niet zonder; wanneer men eraan denkt dat wij voor medische onderzoeken ook dit elektromagnetische veld registreren, bijvoorbeeld in het elektrocardiogram, ja, dan is het duidelijk dat het bij ons hoort.

Maar nu leven wij in een tijd waarin dit veld, dat in en om ons is, voor, hoe zal ik het zeggen, intelligentie gebruikt wordt, schijnintelligentie zou men kunnen zeggen, want deze intelligentie is niet op waarheid gericht, maar is gericht op een beheer van gegevens, zodat het intelligent lijkt. Dat bevindt zich dus, wanneer wij ons tussen deze twee onzichtbare niveaus voelen, dan bevindt zich dat dus in het ondernatuurlijke. Met ons bewustzijn zijn wij niet eens in het natuurlijke wanneer wij met onze apparaten werken, maar wij zinken naar beneden het ondernatuurlijke in, en omdat dat in onze tijd zo sterk is geworden en ook onze bezigheid vaak zoveel uren per dag in beslag neemt, is het natuurlijk vanzelfsprekend dat wanneer wij dan gaan zitten voor de meditatie, waarin wij de tegengestelde richting kiezen, namelijk boven het fysiek-zintuiglijke uit het geestelijke in, ja, dat wij dan eigenlijk bijna een onmogelijke opgave voor ons zien en dat wij iets, wij moeten eigenlijk een doorgang vinden om uit deze wirwar van gegevens, waarin wij ondergedompeld zijn, nog de wereld van de zuivere, van wil doordrongen gedachten te vinden.

Wanneer men mediteert, dan kent men de afleiding. Dat is natuurlijk in Rudolf Steiners tijd ook zo geweest. Onze ziel heeft zo haar eigen bezigheid en zij is niet altijd zozeer bereid om de verwondering en de eerbied zo in zichzelf aan te wakkeren, dat de verheffing tot het hogere sterker is dan het naar beneden zinken tot het lagere.

Daar heeft de ziel niet altijd zin in. Dus dat is eigenlijk het eerste wat men zou moeten doen wanneer men voor de meditatie gaat zitten, dat men zich ervan bewust wordt dat men het wil en niet, dat men het niet wil. En wanneer men het niet wil, houdt men óf op, beter van niet natuurlijk, óf men overwint het niet-willen en vermant zich om wél te willen.

Want de wil is oneindig belangrijk. Wanneer men een meditatie wil doen en men wil een gedachte in het middelpunt van het bewustzijn plaatsen, dan vraagt dat wil. Wil men daarbij blijven, dan vraagt dat nog veel meer wil.

En wanneer dan eigenlijk de ziel toch niet wil, dan zijn de krachten die uit de ondernatuur komen er vrolijk bij, vol arbeidsvreugde, om ervoor te zorgen dat het niet lukt. En dan kan het lijken alsof het lukt. Dan krijgt men inzicht in een onzichtbare wereld, die echter niet bovenzintuiglijk is, die zelfs niet eens fysiek is, maar onderzintuiglijk.

En het is duidelijk dat daar ook wat de kennis betreft een grote verwarring heerst. Want ik heb bijvoorbeeld bij Eliphas Levi nagekeken, in zijn boek over het Dogma. Daarin beschrijft hij het geestelijke niveau, maar noemt het tegelijkertijd magnetisme.

Dus blijkbaar is voor hem het onderscheid tussen magnetisme, dat ondernatuur is, en bijvoorbeeld het astrale licht, dat bovennatuurlijk is, niet zo duidelijk geworden. Er zijn bij hem vele voorbeelden van toverij, en het wordt dan duidelijk dat dit zich in twee heel verschillende werelden kan afspelen. Dus het is voor ons absoluut noodzakelijk om het kennen in het elektrische veld en het kennen in het magnetische veld te onderscheiden van het kennen in het astrale licht en het kennen in het etherische.

Dat kan men natuurlijk niet zomaar, want men bevindt zich daarin met het gewone bewustzijn, zit met het bewustzijn eigenlijk grotendeels in de ondernatuur, en men moet daaruit al een verlangen putten om te willen herkennen: hoe kom ik terug in een alledaags bewustzijn dat niet met het apparaat samenhangt. Het helpt niet wanneer ik het uitschakel, want de hele elektromagnetische wereld is sowieso om ons heen, wordt alleen iets sterker wanneer wij het apparaat inschakelen, maar uitschakelen helpt eigenlijk niet. Hoe kom ik zo ver dat ik dat ook werkelijk kan onderscheiden, wanneer ik bijvoorbeeld de kracht van het magnetisme beleef wanneer ik mediteer, en de kracht die mijn zuivere wilskracht is, die zich met het zuivere denken verbindt.

Ik denk daarom, en dat is ook mijn ervaring, dat men het zuivere denken meer nodig heeft dan ooit in de geschiedenis, want alleen wanneer men een tijdlang in zuivere ideeën kan leven, is men er zeker van dat men zich niet in het elektromagnetische veld bevindt. Daar kunt u natuurlijk zeggen: hoezo, wie bewijst mij dat, je zegt het gewoon. Nee, dat kan men leren beleven.

Men kan, wanneer men een geestelijke oefening doet, leren beleven wat er eigenlijk gebeurt wanneer men zich verheft tot de vormen, zelfstandige vormen van zuivere ideeën. Men hoeft alleen maar een alinea uit de Filosofie van de vrijheid of uit andere boeken van Rudolf Steiner te nemen en te proberen die zelfstandig te denken, dus niet na te zeggen, maar de gedachte daarin te vatten en dan de gedachte na te denken. Wanneer men dat doet, dan voelt men hoe er een lichtheid in het denken komt, die weliswaar wilsmatig is, maar die niet vol materieel naar beneden trekt.

Het is een heel groot verschil en men voelt de kracht tussen de wenkbrauwen. Daar voelt men de kracht en niet eerst ergens anders. Wanneer men geen zuivere gedachten denkt, maar eenvoudig begint te mediteren met een zin of een beeld, dan is wat er gebeurt mogelijkerwijs dat men helemaal niet uit het elektromagnetische veld komt en dan blijft de wilskracht, die wordt dan wel sterk, maar de zuiverheid van de inhoud is niet sterk genoeg en dan wordt men toch naar beneden getrokken.

En dan kan een geweldige kracht de ziel binnentrekken, die haar echter niet boven zichzelf verheft, maar die haar onder zichzelf naar beneden trekt. Maar dat moet men ervaren. Ik kan het zeggen en het klinkt misschien ook zo begrijpelijk; wanneer men ervaring met de meditatie heeft, dan kent men deze processen, maar wanneer men ervaring met de meditatie heeft en men is niet waakzaam voor deze processen, dan kent men ze misschien ook niet.

Dus deze keer wil ik de mediterende geestesleerlingen ertoe oproepen om met een zelfkennis te beginnen, namelijk wanneer men met de meditatie begint, er goed op te letten dat wat men aan denkactiviteit opbrengt, boven het gewone zielenleven uit moet gaan en dan in een lichtheid terechtkomt, hoewel het wilskrachtig is; wanneer echter de wilskracht zo werkt dat men heel zwaar en krachtig wordt, dat men bijvoorbeeld ook het hart voelt kloppen of merkt dat men zijn spieren aanspant, dan heeft men de andere weg ingeslagen. Men kan natuurlijk in, wat zal het zijn, 20 minuten niet alle details belichten, maar ik denk dat ik er al iets van heb belicht. Wij staan tussen twee onzichtbare velden en wij worden naar beneden getrokken.

Wij kunnen ook, wanneer wij met de mobiele telefoon in de hand bezig zijn, eens proberen erop te letten waar ons bewustzijn eigenlijk zit. Waar zit dat eigenlijk? En wanneer wij dan met de meditatie beginnen, kunnen wij misschien gewaarworden dat er ook een andere richting van het bewustzijn bestaat. Dat wilde ik vandaag eens gezegd hebben en misschien komen er in de nabije toekomst nog uitbreidingen en differentiaties bij.